1960年代，纽约有两件事最重要

1、嬉皮士与性解放：美国女中学生在上学之前，妈妈总要提醒她别忘了带“避孕套”

2、Sister Yayoi Kusama：一个日本女人裹着圆点滚到了纽约

人们管她叫草菅人命小姐

她制造了超多泡沫

包括文化与经济

▲草间弥生

1960年代开始，草间弥生终于找到了她在纽约引爆的合适表达方式，她以「环境雕塑家」（environmental sculptor）自居，在公共场所策动了一系列非常煽动的偶发（happening）。

这让纽约的媒体发狂。他们竞相追逐这个日本来的女Leader，她的知名度甚至一度超越安迪·沃霍尔。

为什么纽约需要大圆点

六十年代是美国二战以来极为特殊的时代，从马丁路德金著名的演讲“我有一个梦想” 、约翰肯尼迪总统遇刺、越南战争、人类登陆月球、赫鲁晓夫扬言要消灭美国等等都发生在这短短的10年中。

反对越战的美国青年开了嬉皮文化的先河。他们把自己称为“有良知的反对者”，并且拒绝参军入伍。他们反对使用暴力，相信和平。嬉皮文化开始蔓延开来。嬉皮们主张仁爱、反对暴力、提倡和平主义。他们留着长发、穿着奇装异服，与社会现实针锋相对。

这是当时典型的

嬉皮士 style

和平&聚众文化

草间姐姐，正好有

与嬉皮士文化同时期，草间弥生开始将原本充满精神官能症意味的圆点诠释为一种「爱与和平」的象征。

为了扩散她的圆点，她登报招募年轻的嬉皮组成「草间舞团」（Kusama Dancing Team），在未经申请的状况下，於公共场合举行狂欢派对，团员们多是全裸上阵，身上画满圆点，穿戴夸张装饰。

在草间弥生的带领下，这些赤身裸体、画满波点的人，出现在纽约著名的公共场合：纽交所、华尔街……在华尔街的游行中，草间弥生还发放了媒体通稿，其中用大写字母醒目地写着她的目标：“波点占领华尔街。”

不但搞艺术

这个女人还会做生意

1966年，她创作了第一件镜屋装置《草间的偷窥秀》（Kusama’s Peep Show），并在未被邀请之下前往威尼斯双年展进行她的偶发。宣称要让「买艺术跟在超级市场买菜一样」 的草间，穿了一身金色和服，选在意大利国家馆外展售她制作的1500颗镜面球体，一颗的售价仅两块美金。

1968年，草间把工作室转型成「草间企业」（Kusama Enterprises Inc），用以行销「电影、环境、戏剧发表、绘画、雕塑、活动、时装与人体彩绘」。当时嬉皮美学正开始影响主流时尚圈，草间也开设服装店卖起她设计的服饰，并发行报纸《草间的狂欢派对》（Kusama Orgy），来推销她的时尚与生命哲学。

但是后来美国人发现

这个来自日本的大圆点

其实并不适合美国人

还容易导致神经质

“嬉皮士的热情是短暂的，草间姐姐的大圆点渐渐淡出了人们的视野。人们无法分辨，草间此时的所为，究竟是出于对艺术的执念，还是为了获得名声所作的个人宣言.恐怕连她自己也无法言明，这些近乎疯狂的举动，是有意识的精心布置，还是一直困扰她的精神疾病作祟。

整个纽约开始对她冷遇。1973年，她离开美国，回到日本。更为糟糕的是，她的精神状况已经很坏，需要治疗，而她身上没有足够的钱。

其后，十年时间

这个艺术家一直在治病

也有人把草间弥生的神经病归咎在她的爱情上。

据说，草间与美国著名当代艺术家约瑟夫·康奈尔的爱恨纠缠像是一场持续10年的行为艺术，激烈、纠缠，却没有任何性接触。在她的自传里，约瑟夫·康奈尔是草间花费最多笔墨来描写的情人，她甚至称约瑟夫为“全美国最伟大的艺术家”。

1972年，约瑟夫·康奈尔去世，草间弥生就打包回到了东京住进了精神病院进行治疗。

事实证明

即使是神经质只要一直坚持下去

就能“更有名”

“我希望能保持尽量高的形象，哪怕是在死后。”

1980年代，草间再次受到注目。1993年，草间弥生重回威尼斯双年展，这一次是以官方邀请的身份，《纽约时报》揶揄地写道，“日本被它曾排斥的艺术家所代表”。在这次展览上，草间弥生布置了一间镜屋，填满了南瓜。如今，她的银质南瓜一个可以卖到50万美元。

她在2008年成为艺术市场上作品价格最高的在世女艺术家。新的艺术市场经济也为草间带来新的粉丝。她的圆点开始完全具备跨足时尚的潜力。60年代歇斯底里的大圆点开始变成了一种欢愉的纹样，一种可爱的「水玉点点」。

几十年精神疗养院的生活，让草间弥生的圆点反而变得可爱。

“波点拥有太阳的形状，这是世界和生活力量的象征；它也有着月亮的形状，这意味着宁静。圆形、柔软、色彩斑斓、无知无觉、不可捉摸，波点成了一种运动。波点是通往无限的方式。”草间弥生。

（来源：网络｜编辑整理：大河美术）